O uso de medicina chinesa na gravidez

Ao analisar o uso da medicina chinesa na gravidez é possível dividir o seu uso em 3 fases: antes da gravidez, durante a gravidez e após a gravidez.

De notar que cada uma destas etapas apresenta problemas diferentes e implicam alterações relevantes nas escolhas de terapêuticas a aplicar e na forma como devem ser pensadas ou prescritas.

Vamos analisar cada uma das etapas no uso de medicina chinesa na gravidez.

Antes da gravidez

O uso de medicina chinesa antes da gravidez pode ser aplicada em problemas como infertilidade, regulação do ciclo menstrual, ansiedade para tratamentos de infertilidade.

Infertilidade: neste caso recorre-se a uma combinação de farmacologia com acupuntura sendo a fitoterapia o tratamento mais importante. De notar que muitas pacientes também fazem tratamentos de fertilização in vitro pelo que os tratamentos de fitoterapia devem ser coordenados de forma a não interferir com os outros tratamentos. Por exemplo alguns fitoterápicos usados podem potencializar os efeitos anti-coagulantes de medicamentos ocidentais usados nos tratamentos de infertilidade. Deve evitar-se as interações farmacocinéticas não controladas.

medicina chinesa na gravidez

Os tratamentos de infertilidade são tratamentos de longa duração com alguns problemas associados.

Regulação do ciclo menstrual: uma técnica que pode ser usada para aumentar as probabilidade de fertilidade do casal, especialmente se associada a conselhos sobre práticas sexuais que potenciem as capacidades reprodutivas do casal.

Os tratamentos usados são a fitoterapia e a acupuntura sendo a fitoterapia o mais importante.

Ansiedade: a acupuntura pode ter grande utilidade no alivio da ansiedade existente nas pacientes quando fazem tratamentos de fertilização in vitro. A diminuição da ansiedade vai ajudar a paciente a responder melhor aos tratamentos médicos.

falar de estudos com angélica chinesa em ratos fêmea expostos a radiação

Durante a gravidez

Durante a gravidez a farmacologia chinesa deve deixar de ser usada. A acupuntura ganha relevo na medida que pode substituir a fitoterapia e a medicação ocidental. Para muitos sintomas durante a gravidez a acupuntura deveria ser tratamentos de primeira escolha.

Durante a gravidez a acupuntura pode ser usada com grande sucesso no tratamento de imensas queixas entre as quais se encontram:

Tratamento da dor.

Tratamento de insônia.

Bebê pélvico

Facilitar trabalho de parto: a acupuntura pode ser usada para facilitar o trabalho de parto.

Após a gravidez

Retenção placentária: tradicionalmente a acupuntura é aconselhada no tratamento de retenção placentária. Devido à especificidade da queixa não é algo em que os acupunturistas ocidentais tenham muito experiência.

Depressão pós-parto: o problema mais comum. Devido à amamentação a mulher deve evitar medicação pelo que a acupuntura pode ser uma terapêutica bastante importante. A depressão profunda não responde à acupuntura mas os estudos científicos tem mostrado que depressão leve e depressão moderada respondem muito bem à acupuntura.

Conclusão sobre medicina chinesa na gravidez

A medicina chinesa na gravidez pode ter um papel importante a desempenhar em 3 etapas diferentes. Pode ser relevante em tratamentos de infertilidade ou para auxiliar os mesmos. A medicina chinesa na gravidez é relevante pois não possui os efeitos da medicação e é indicada para muitos dos problemas de saúde que podem surgir durante a gravidez. Finalmente a medicina chinesa pode ser uma ajuda relevante em alguns problemas após o parto como depressão pós-parto.

Fonte: Acuforma

Conheça uma pouco da fisiologia feminina segundo a Medicina Tradicional Chinesa

Os primeiros registros no ramo da ginecologia na MTC datam da dinastia Shang (1500 a 1000aC.) (Maciocia, 2000). Para que as particularidades fisiológicas da mulher como a menstruação, leucorréia, gravidez, parto e lactação ocorram de maneira harmônica, é necessário que haja Qi (energia) em abundância, bem como Xue (sangue) além de boa circulação nos vasos sanguíneos e órgãos em bom funcionamento (Auteroche et. al 1987). As mulheres pertencem ao Yin, mas apresentam alguns aspectos fisiológicos Yang. As estruturas que fazem parte fundamentalmente na fisiologia feminina incluem Sangue (Xue), Rins, Fígado, Baço, Coração, Pulmões e Estômago, além dos canais Chong Mai, Ren Mai, Du Mai e Dai Mai. (Maciocia, 2000)

Estruturas Fundamentais na Fisiologia Feminina:

A Matriz: A Matriz se trata do aparelho genital feminino e abrange o útero, os ovários e as trompas. É uma víscera irregular e possui relação direta com o Rim permitindo-lhe a ação no acontecimento da menstruação, na fecundação e na gestação.

A relação do Qi e do Xue: O sangue representa a parte material da menstruação, mas sua criação, seu controle dependem do Qi. “O Qi é o comandante do sangue.” Na mulher, o sangue precisa do impulso do Qi para atingir o “mar do Sangue” (Xue Hai) e se concentrar na matriz (Bao Gong) a fim de produzir a menstruação. E é através do controle que o Qi exerce sobre o xue que as regras possuem regularidade.

Por este motivo, a terapêutica propõe regularizar, em primeiro lugar, o Qi e o sangue, pois as enfermidades do sangue atingem obrigatoriamente o Qi assim como o oposto também ocorre.

Rins: Localizados no Aquecedor Inferior, armazenam a Essência (Jing), são a base de Yang e do Yin, controlam os líquidos, recebem o Qi, controlam os ossos e geram a medula. Os Rins controlam nascimento, crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento. “Os Rins unem-se com o útero através do Envoltório Energético do Útero (Bao Mai), canal da Concepção (Ren Mai) e Canal Penetrante (Chong Mai) e são vitais para os processos da concepção, da gravidez e do parto.” (Ross, 1985)

Quando o Qi dos Rins está em bom estado, o Jing e o sangue são suficientes, a circulação nestes vasos flui normalmente e a menstruação ocorre no tempo certo.
Segundo Auteroche (1987), se o Qi dos Rins for insuficiente ou então se o Yin ou Yang dos Rins estiverem enfraquecidos, ocorre um desequilíbrio, os vasos Chong Mai e Ren Mai ficam afetados e as doenças ginecológicas aparecem.

Fígado: Localiza-se na região do hipocôndrio direito. Suas funções são de manter livre o fluxo do Qi, armazenar o sangue, controlar a dispersão, a drenagem e determinar as condições dos tendões e dos ligamentos. A função do fígado de manter livre a circulação do Qi é também importante na fisiologia da menstruação, onde deve haver um fluxo uniforme e desobstruído de Qi e de sangue. O Fígado é o órgão mais importante com relação à sexualidade e ao ciclo menstrual, pois possui a função de armazenar o sangue combinada com o controle que exerce no baixo ventre. O Fígado libera o sangue armazenado quando o organismo solicita, o que garante o funcionamento da menstruação.

Baço: Localiza-se no Aquecedor Médio. Sua função é controlar o transporte e a transformação dos nutrientes além de controlar o sangue, os músculos e os membros e manter fixos os órgãos. O Baço e o Estômago estão diretamente relacionados à formação de xue. É nestes órgãos que os alimentos são decompostos e transformados para em seguida subir ao coração onde se tornam sangue. “Pôr o Baço e o Estômago em harmonia, equivale a regularizar o Qi e o Sangue.” (Auteroche et. al 1987). Se o Qi do Baço/Pâncreas for deficiente, o Jin Ye não pode ser transformado adequadamente. Por outro lado, se a função de transporte for deficiente, o Jin Ye acumula-se formando edema e o aparecimento da umidade que poderá evoluir para mucosidade, que é mais pesada, espessa e pode causar bloqueios e obstruções. A mucosidade está relacionada com a Deficiência do Baço/Pâncreas.

Coração: Localiza-se no tórax, possui como função o controle do sangue dentro dos vasos sanguíneos e o controle das atividades mentais. O coração domina o sangue. Ele é responsável pela sua circulação e chegada às patês mais distantes do organismo. Ele expande o potencial do sangue, que é Essência, a todos os tecidos, impulsionado pelas artérias. Com isso a pele torna-se macia e úmida, o que confere a ela seu brilho natural.

O Pericárdio é outra função do elemento fogo e o braço ativo na distribuição do sangue do coração, em especial ao útero, onde promove o aparecimento das regras. Ele também é uma barreira de proteção ao coração contra os fatores nocivos que podem penetrar no organismo para causar doenças.

Pulmões: Estão localizados na caixa torácica. Apresentam a função de controlar o Qi e a respiração, comunicar e regular as vias dos líquidos e controlar a difusão e descida.

O pulmão recebe as partes puras do Jin Ye do Baço/Pâncreas fazendo a separação e a transformação que as fazem circular pelo corpo.

Papel dos Zang Fu e dos meridianos extraordinários

Relação entre Qi do Baço/Pâncreas e Yang dos Rins em deficiência

Os rins são responsáveis pela constituição pré-natal, enquanto o Baço/Pâncreas é responsável pela constituição pós-natal. Neste processo é necessário o yang dos rins para ativar a digestão e o processo da digestão é importante para reabastecer a Essência.

Uma das funções importante do Chong Mai é a de conectar os Rins com o Baço/ Pâncreas, unindo o Qi pré-natal ao Qi pós-natal.

Se o estômago e o Yang do Baço/Pâncreas estiverem deficientes, as funções de transformação e de transporte do Baço/Pâncreas serão lesadas de modo que a formação de Qi e Sangue será insuficiente, o Jin Ye não será metabolizado de maneira correta formando-se o Jin Ye turvo que se acumula e forma edema e mucosidade.

Relação entre Qi do Pulmão e Yang dos Rins deficientes.

Se o Yang dos Rins estiver deficiente, as atividades dos Rins, do Baço/Pâncreas e dos Pulmões de transformação e de circulação de Jin Ye ficarão danificadas e o Pulmão não encaminhará corretamente os líquidos para os Rins, assim como estes não poderão encaminhar o Qi para o pulmão, este fato resultará em acúmulo de umidade na parte baixa, edema, cistos e distúrbios urinários.

Canal Chong Mai

O Chong Mai também chamado vaso Distribuidor é um canal que tem origem nos rins. No entanto, ele não tem um trajeto próprio na superfície da pele, utilizando-se de pontos e fazendo a união dos canais regulares do estômago e dos rins para que sua energia possa fluir. No interior do organismo ele envolve o útero e é responsável pelo sangue que ciclicamente lá se concentra, para permitir a nutrição do feto ou o aparecimento da menstruação.

Trata-se do canal mais vital, atinge a região da cabeça até os pés. Este canal dirige e normaliza a Energia e o Sangue de todos os canais.

Nas mulheres, quando o corpo está pronto para a menarca, os Zang Fu têm Qi e Xue suficientes, o Mar do Sangue está cheio e as menstruações podem surgir.

Quando Chong Mai está doente, há perturbações nas menstruações, podendo ocorrer amenorréias, leucorréias entre outras.

Canal Ren Mai

Este canal é representado como um canal energético que circula na região da linha média anterior do corpo, superficialmente, após se exteriorizar vindo do interior do organismo, especificamente dos rins. Ele também tem um trajeto intimamente relacionado com o útero e exerce importante papel funcional sobre a capacidade reprodutiva. Com o desenvolvimento pleno da energia dos rins ele entra em funcionamento, abrindo-se à circulação plena de energia.

O Ren Mai domina todos os canais Yin do organismo. Começa no útero e possui a função, nas mulheres, de nutrir o feto.

“A Essência (Jing), o Sangue e os Líquidos Orgânicos (Jin Ye) dependem todos de Ren Mai, pois os três meridianos Yin se juntam a Ren Mai.” (Auteroche, 1987)

Quando o Qi circula normalmente em Ren Mai, as menstruações e as gestações são normais e quando Ren Mai está doente aparecem leucorréia e massas abdominais.

Canal Du Mai

Este canal percorre a linha média dorso-lombar e possui a função de governar todos os canais Yang do corpo.

Os meridianos Du Mai e Ren Mai firmam o equilíbrio do Yin e do Yang e a livre circulação do Qi e do Sangue e permitem, portanto, a chegada da mesntruação de maneira regular.

Canal Dai Mai

É um canal em forma de cinturão que envolve todos os outros canais. Quando debilitado nas mulheres, leva à leucorréia, que é causada pela disfunção do Baço/ Pâncreas no transporte.
Possui o papel de restringir os meridianos do corpo.

Conclusão: Faz-se necessário o conhecimento anatômico, fisiológico ocidental e fisiológico oriental para raciocinar adequadamente em qualquer tratamento ginecológico com MTC. Na verdade, devido à sua peculiaridade, faz-se necessário entender as diferenças e particularidades fisiológicas energéticas para o tratamento de qualquer distúrbio, mesmo que não ginecológico, de uma mulher. A partir do que foi exposto, pela sua relação com o sangue, todos as patologias que afetem o sangue, irão ter um efeito mais preocupante nas mulheres.

Fonte: CETN